Tribal musical instruments
Musical instruments have an important part in making tribal society attractive. Like water, forest land, there is a deep relation of tribal society with musical instruments. Behind the making of this unique musical instrument, tribals are associated with the culture and tradition of the society. Through this musical instrument there is social as well as economic upliftment. This musical instrument is used for entertainment, festivals and security. Due to the deep connection with nature, the tribal people could easily imitate the sound generated by nature (animal bird, storm, rain, wind etc.) After that, they manage their food. In this way, they also use the musical instrument in social work, economic work and religious work such as folk dance, folklore, folk song etc. In this, different different instruments are used in different tasks.
In which Nagra, Dholak, Madar, Bansuri, Murli, Jora Murli, Mohan flute, Vs.
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| Madar |
But with the passage of time, many musical instruments prevalent in the tribal society are fast becoming extinct.
The question is, does the instrument need to be protected?
Should it be used in the present tense?
According to the Jharkhand Tribal Welfare Research Institute 2006, many tribal musical instruments have become extinct, due to which the rhythm of tribal folk dance is also going extinct.
The culture of tribals always attracted towards itself, but today what is not the ability to attract or have forgotten the method of attracting tribal people. Or are unable to save.
According to published by Dainik Jagran and in 10-15 years the musical instruments of the tribals will become extinct. The tribal society which had the practice of playing on a special occasion and the attitude of security, has today adopted the modern instrument. In the present era, very little social work, as before, is seen in religious works.
How will the musical instrument affect the history of the tribal
We know that the history of the tribals is not a written document, it is only in oral form. Their history is told through their folk traditions, folk songs, folk dances, folktales, etc. and this is the only means by which their history can be presented.
According to the level and raga of the same folk dance and folk song, the instruments are played. They present their tradition, culture while dancing with a musical instrument and with a raga, and their history is hidden in that tradition itself. Folk songs and folk dances are incomplete without musical instruments.
The more important the folk tradition, the more important the instrument is for the tribals.
The extinction of musical instruments means that their folk tradition is violated.
In the present generation, folk dances and songs are being taken to the modern, which are used by modern musical instruments (DJs). But that modern customs, culture tradition is also able to define history.
In which neither folk songs are sung nor folk dance dance is performed. In which due to modernity, the extinction of tribal history cannot be stopped.
Ram Chandra Bodra, a social worker from the remote area of the state of Odisha, who tells that at one time, along with his life with musical instruments, used to use his farm barns as a protective shield. When wild animals come towards the fields or feel the danger around them, they become alert and run away from that danger or wild animal by emitting many types of sound through the instrument. Sometimes through that instrument also they hunt animals by making sound like animals. During the festival, they dance to the beat of musical instruments and also appease the deities of the tribals.
The thing is, can the old-fashioned tradition be kept alive?
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| Nagda |
Because the place in which it could be kept has been removed from the dictionary even today. What was once a training center for musical instruments, rituals, has become the center of brokers. Very few people might have heard of his name Geetioda (Dhumkudiya).
The Geetioda or Dhumkudiya in which folk tales, indigenous knowledge, glorious tales of ancestors were recited, etc., are not being found in their own history today.
Which the younger generation is adopting non-tribal customs.
-----------------Hindi translate --------------------------
आदिवासी समाज का पुराना रिश्ता वाद्य यंत्र
आदिवासी समाज को आकर्षक बानने में वाद्य यंत्र का अहम हिस्सा है। जल जंगल जमीन की तरह वाद्य यंत्र से भी आदिवासी समाज का गहरा संबंध है। इस अनोखे वाद्य यंत्र बनाने के पीछे आदिवासी समाज का संस्कृति एवं परंपरा से जुड़े हुए होते हैं।इस वाद्य यंत्र के जरिए समाजिक के साथ साथ आर्थिक उत्थान भी होता है। मनोरंजन,उत्सव व सुरक्षा के लिए इस वाद्य यंत्र का इस्तेमाल किया जाता है। आदिवासी लोग प्रकृति से गहरा संबंध होने के कारण प्रकृति से उत्पन्न ध्वनि (पशु पक्षी, आंधी तुफान, बारिश, वायु इत्यादि) आसनी से नकल कर सकते थे जिसे उस आवाज या ध्वनि को वाद्य यंत्र परिवर्तित कर जंगली जानवर को भागते हैं एवं उसके जरिए शिकार भी करते हैं उसके बाद अपने भोजन प्रबंध करते हैं।इस तरह वाद्य यंत्र को समाजिक कार्यों ,आर्थिक कार्यों एवं धार्मिक कार्यों में भी इस्तेमाल करते हैं जैसे कि लोकनृत्य, लोकगाथा, लोकगीत इत्यादि। इसमें विभिन्न कार्यों में विभिन्न विभिन्न वाद्ययंत्र को इस्तेमाल किया जाता है।
जिनमें नागड़ा,ढोलक,मादर, बांसुरी, मुरली,जोरा मुरली,मोहन बांसुरी,बनाम इत्यादि इस तरह कई और भी जिन्हें वे इस्तेमाल करते है।
परंतु समय के साथ साथ आदिवासी समाज के प्रचलित कई वाद्य यंत्र तेजी से विलुप्त होते जा रहे हैं।
सवाल यह है कि क्या वाद्ययंत्र को संरक्षित करने की आवश्यकता है?
क्या वर्तमान काल में इसकी इस्तेमाल किया जाना चाहिए?
झारखंड ट्राइबल वेलफेयर रिसर्च इंस्टीट्यूट 2006 के मुताबिक आदिवासी के कई सारे वाद्य यंत्र विलुप्त हो चुके हैं जिससे आदिवासी लोकनृत्य के ताल भी विलुप्त होने जा रहे हैं।
आदिवासियों की संस्कृति हमेशा से अपनी ओर आकर्षित करता था परंतु आज क्या आकर्षित करने क्षमता नहीं है या आदिवासी लोगों में आकर्षित करने का तौर तरीका भुल गये है।या बचाने में असमर्थ हैं।
दैनिक जागरण के द्वारा प्रकाशित के अनुसार और 10-15सालों में आदिवासियों के वाद्य यंत्र विलुप्त हो के खत्म हो जाएगा । जो आदिवासी समाज में एक विशेष मौके एवं सुरक्षा के दृष्टिकोण बजाने के प्रथा थी वह आज आधुनिक यंत्र को अपना चुके हैं। वर्तमान के दौर में पहले के अनूरूप बहुत कम समाजिक कार्यों, धार्मिक कार्यों में देखने को मिलता है।
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| मदार बाजते हुए युवा |
आदिवासी के इतिहास में किस तरह असर पड़ेगा वाद्ययंत्र का
हमलोग जानते हैं कि आदिवासियों का इतिहास लिखित दस्तावेज नहीं है, सिर्फ मौखिक के रुप में है। उनके इतिहास उनके लोक परंपरा,लोक गीत, लोकनृत्य, लोककथा इत्यादि के द्वारा ही इतिहास को बताया जाता है और ये ही एक मात्र साधन है जो उनके इतिहास को प्रस्तुत किया जा सकता है।
उसी लोकनृत्य एवं लोकगीत के तल एवं राग के अनुसार ही वाद्य यंत्रों को बजाया जाता है। वाद्य यंत्र से तल एवं राग से नृत्य करते हुए अपने परंपरा , संस्कृति को प्रस्तुत करते हैं और उसी परंपरा में ही उनके इतिहास छुपे हुए होते हैं। वाद्य यंत्र के बिना लोकगीत एवं लोकनृत्य अधुरा है।
जितना लोक परंपरा महत्वपूर्ण है आदिवासियों के लिए उतना ही महत्वपूर्ण वाद्ययंत्र का।।
वाद्य यंत्र विलुप्त होना मतलब उनके लोक परंपरा हनन होना।
वर्तमान का पीढ़ी में लोक नृत्य एवं गीत को आधुनिक को ओर ले जा रहे हैं जिसे आधुनिक वाद्य यंत्र (डीजे) का उपयोग करते हैं। लेकिन उस आधुनिक रिति रिवाज, संस्कृति परंपरा इतिहास को परिभाषित भी कर पा रही है।
जिसमें न लोक गीत गया जाता है न ही लोकनृत्य नृत्य किया जाता है। जिसमें आधुनिकता के कारण आदिवासी इतिहास के विलुप्त होना में रोक नहीं सकता है।
ओड़िशा राज्य के सुदुरवर्ती इलाके के समाज सेवी राम चंद्र बोदरा जो बताते हैं कि एक समय में वाद्ययंत्र से अपनी जीवन के साथ साथ अपनी खेत खलिहानों का सुरक्षा कवच के रूप में प्रयोग करते थे। जब जंगली जानवर खेतों के ओर आते देख या अपनी आस पास में खतरा का महसूस होने से सतर्क हो जाते हैं और वाद्ययंत्र के माध्यम से अनेकों प्रकार के ध्वनि निकल के उस खतरा या जंगली जानवर को भागते है। कभी कभी उस वाद्ययंत्र के माध्यम से भी जानवरों जैसा आवाज निकल के उनके शिकार भी करते हैं। पर्व त्यौहार के समय वाद्ययंत्र के ताल से नृत्य करते हैं एवं आदिवासी के देवी देवताओं को भी खुश कराते हैं।
बात यह है कि पुराने जमाने से चली आ रही परंपरा को जीवित रख सकते हैं?
क्योंकि जिस जगह में रखा जा सकता था वह आज के दौर शब्दकोश से भी हट गया है। वह जो किसी समय वाद्ययंत्र,रिति रिवाज का प्रशिक्षण केन्द्र था वह दलालों का केंद्र बन गया है। उसका नाम शायद बहुत कम लोग ही सुने होंगे गीतिओड़ा (धुमकुडिया)।
जिस गीतिओडा़ या धुमकुडिया में लोक कथाएं,देशज ज्ञान, पुरखों की गौरवशाली गाथा इत्यादि सुनाई जाती थी वह आज अपने ही इतिहास जगह नहीं मिल पा रही है।
जिसे युवा पीढ़ी गैर आदिवासी रिति रिवाज को अपना रहे हैं।
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Johar